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    Das Verhältnis zwischen Kunst und Politik

    ART: Obwohl viele der heutigen Gönner Kunst als riesige Werbesäule nutzen, was kann Kunst dann noch tun, wenn Politiker lügen?

    Konfliktästhetik: Künstlerischer Aktivismus und die Öffentlichkeit
    Autor: Oliver Marchart
    Herausgeber: Sternberg Presse, Deutschland


    (Übersetzt aus Englisch von Google Gtranslate)

    In einer Zeit, in der Modefirmen wie Louis Vuitton pompöse und spektakuläre Kunstmuseen errichten und selbstbewusst kritische feministische Künstlerinnen wie Claire Fontaine Modenschauen für Christian Dior mit feministischen Slogans in Neon inszenieren, kann es schwierig sein, nicht aufzugeben, die Gegenwart aufzugeben Kunst.

    Wenn internationale Ölfirmen wie BP große Museen finanzieren, Künstler wie Olafur Eliason Luxusgeschäfte an den Champs-Élysées dekorieren und die Fredriksen-Schwestern mit nationalen Museen zusammenarbeiten, scheint das Kunstpublikum verschwunden zu sein und durch das Promiskuitiv des reichsten Prozent ersetzt worden zu sein Eigenwerbung durch Kunst. Die Diskretion der Vergangenheit ist weg, und die heutigen Gönner nutzen schamlose Kunst als riesige Werbesäule, und dies ist zu spüren, ohne dass die Kunstinstitutionen es wagen, sich zu äußern.

    Glücklicherweise ist dies nicht die einzige Geschichte über die Entwicklung von zeitgenössische Kunst. Als österreichischer Philosoph Oliver Marchart erklärt in seinem neuen Buch, KonfliktästhetikParallel zur «Neoliberalisierung» der Kunst hat dann eine Politisierung stattgefunden, in der Künstler Kunst als eine Art Labor für das Politische genutzt haben.

    Öffentliche Bewegung
    Öffentliche Bewegung: Befristete Anordnungen, 2018

    «Der davidische Moment der Kunst»

    Marchart verankert seine Analyse im Kontext einer langen Geschichte von antisystemisch Bewegungen, die eine Linie von Mai '68 bis zu den Gipfeltreffen der Alter Globalization Movement 1999 in Seattle ziehen Besetzen Bewegungen im Jahr 2011 und weiter zum Gelbe Westen Diese antisystemische Tradition reicht bis in das zurück, was Marchart den «Davidischen Moment der Kunst» nennt, in dem der Maler und Jacobin Jacques-Louis David zu Beginn des Jahres eine führende Rolle spielten Französisch Revolution als Regisseur politischer Ereignisse, bei denen die Revolutionäre versuchten, die neue Welt darzustellen, die sie geschaffen hatten. Dies sind die Erben von Davids Projekt, das Marchart in seinem Buch analysiert.

    Die Revolutionäre versuchten, die neue Welt darzustellen.

    Laut Marchart zeichnet sich der neue Kunstaktivismus dadurch aus, dass er enthüllt, was er als «spontane Ideologie des Kunstfeldes» bezeichnet, nämlich dass Kunst politisch ist, wenn sie nicht zu direkt politisch ist. Das heißt, die Idee, dass Kunst schnell für die Politik werden kann und somit zu schlechter Kunst wird. Es ist die kontinuierliche Diskussion der relativen Autonomie der Kunst, wobei Autonomie, die Tatsache, dass Kunst ein Feld im Sinne von Bourdieu mit seinen eigenen intern definierten Regeln und Normen ist, sowohl eine Option als auch eine Einschränkung ist. Kunst wird freigesetzt, darf sich nicht an extern definierte Regeln halten, aber der konkreten Geste dieser Veröffentlichung, den Kunstwerken, fehlt dann wiederum eine soziale Wirkung.

    Für Marchart, Jacques Rancière veranschaulicht die spontane Ideologie mit seiner Vorstellung von der metapolitischen Dimension des ästhetischen Regimes - wonach die moderne Kunst auf die Möglichkeit hinweist, das Sinnliche auf andere Weise zu teilen, d. h. die Welt anders gestalten. Wie Marchart jedoch gut schreibt, besteht das Problem darin, dass die Betonung dieser abstrakten Möglichkeit dazu neigt, explizitere politische Gesten in der Kunst abzulehnen. Schließlich gibt es keinen Grund, direkte politische oder aktivistische Kunst zu machen, wenn Kunst immer schon ein metapolitisches modernes Phänomen ist. Marchart schneidet durch und schreibt: «Kunst ist politisch, wenn sie politisch ist.» Angesichts aller möglichen leicht zu erwerbenden Versuche, die vage und institutionell sanktionierten Kunstwerke «kritisch» oder «politisch» zu machen, ist es ausgezeichnet, dass Marchart in den Charakter tritt und versucht, alle inkohärenten Aussagen ein wenig zu bereinigen.

    Die Bereinigung erfolgt auf der Grundlage von Ernesto Laclaus Diskurstheorie, ergänzt durch Hannah Arendt Claude Lefortdh. verschiedene Vertreter der sogenannten radikal-demokratischen Theorie, die Demokratie als Antagonismus oder Offenheit betrachten. Marchart verwendet Laclaus Konzept des Politischen, um eine konfliktreiche Ästhetik zu skizzieren, die sowohl der spontanen Ideologie des Kunstfeldes als auch der Abgrenzung der "überpolitisierten" Kunst widerspricht, während er versucht, konterhegemoniale Positionen zu etablieren oder Konflikte sichtbar zu machen.

    Wenn zeitgenössische Kunst zur Kunst wird AktivismusEs kann eine echte politische Funktion in einer breiteren Öffentlichkeit haben, beispielsweise als die israelische Leistungsgruppe Public Movement 2011 Teil der israelischen Weltraumbesetzungsbewegung wurde. Public Movement tanzte an Kreuzungen und blockierte den Verkehr mit anderen Demonstranten. Marchart liest die choreografierte Beteiligung der öffentlichen Bewegung als Beispiel dafür, wie Kunst die Sprache des politischen Widerstands erweitern und direkt in eine Herausforderung der politischen Ordnung einbezogen werden kann, damit Kunst dazu beitragen kann, politischen Konflikten eine neue Form zu geben.

    Öffentliche Bewegung
    Öffentliche Bewegung: Befristete Anordnungen, 2018

    Der Traum von Kunst

    Die Analyse von Marchart ist ein wichtiger Beitrag zur kontinuierlichen Analyse des Verhältnisses zwischen Kunst und Politik und schafft es auf überzeugende Weise, zirkulierende Ideen über die Politik der zeitgenössischen Kunst in Frage zu stellen. Wie er schreibt, ist zeitgenössische Kunst per Definition nicht politisch, sondern nur dann, wenn sie tatsächlich versucht, laufende Konflikte zu verarbeiten, zu thematisieren oder Stellung zu beziehen.

    Aber Marcharts Verteidigung des Kunstaktivismus hört leider in der Mitte der Bewegung aus der Institution auf, da er sich nicht mit der Frage von Kapital und Staat, dh den vorherrschenden Machtformen, befasst. Er steckt daher in der Idee eines demokratischen Gesprächs fest. Der Versuch, Antagonismus hoch und Agonismus runter zu sprechen, erfolgt im Rahmen eines Begriffs von Publizität und Hegemonie. Aber wie Arendt bereits 1971 in ihrer Analyse der Pentagon Papers feststellte, kann Kunst nichts tun, wenn Politiker lügen. Kunst muss entweder die Überreste der bürgerlichen Öffentlichkeit verlassen und im Verborgenen experimentieren oder sich direkt in den Kampf- und Barrikadenbau einmischen. Nur so kann der Traum von Kunst (und einer anderen Welt) am Leben erhalten werden.

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    Mikkel Bolt
    Assoziierter Professor am Institut für Kunst- und Kulturwissenschaften der Universität Kopenhagen. Er schreibt regelmäßig Beiträge zur Modern Times Review.

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